Расстрелы священников большевиками

Тогдашних попов расстреливали не за их веру, а за то, что они помогали белогвардейской армии. Представители церкви прекрасно понимали, что в случае победы революции они останутся не у дел. Вот и боролись против Красной армии.

В период революции 1905-1907 годов церковь заняла откровенно контрреволюционные позиции. После подавления революции церковь призывала к жестокой расправе над участниками революции.

После Февральской революции 1917 года русская церковь активно поддерживала Временное правительство и делала все, чтобы задержать развитие социалистической революции в стране.

Попов расстреливали не за их веру, а за то, что они помогали белогвардейской армии.

Великую Октябрьскую социалистическую революцию православная церковь, как и все религиозные организации, встретила крайне враждебно. Церковь в первые годы революции делала все, чтобы задушить советскую власть и реставрировать прежний царский режим. Церковь не только проклинала советскую власть, но и организовывала заговоры и мятежи против нее, морально и материально поддерживала белогвардейцев и иностранных интервентов во время гражданской войны, создавала специальные воинские части, укомплектованные священниками и монахами, которые сражались в армиях Колчака, Деникина и Врангеля. В храмах устраивали склады с оружием. На колокольнях церквей ставили пулеметы. Потому что тогдашние колокольни - это самые высокие строения в городах и селах. С них открывался хороший обзор всей прилегающей местности. Стреляй не хочу. Убедитесь в этом сами, взглянув на следующие фотографии.

В 1921-1922 годах в нашей стране разразился голод, вызванный засухой и неурожаем. В той или иной степени пострадало 36 губерний. Патриарху Тихону в Москву шли многочисленные письма от верующих и священников с просьбами благословить решение отдать церковные ценности на закупку продовольствия. Однако патриарх распорядился не давать на нужды голодающих ни церковных денег, ни церковных ценностей. При этом, когда в начале 1916 года царская Россия оказалась на грани полного истощения всех своих ресурсов, царское правительство призвало церкви и монастыри пожертвовать ценности для ведения войны "до победного конца". И они откликнулись. Нисколько не смущал их тот факт, что власть просила денег для продолжения кровопролития. Никто не назвал царскую власть "сатанинской".

Однако в конце концов церковь оказалась вынужденной изменить свою политическую линию. Когда церковники убедились, что их надежды на реставрацию царского строя не оправдались, они решили изменить свои отношения с государством. Этот процесс заканчивается к концу 30-х - началу 40-х годов.

А вот самим простым верующим жилось несладко. По указу архимандрита Дерманского монастыря, изданному в 1763 году, за продажу фруктов из сада, обработанного самими же крестьянами и за выполнение любых, даже самых малых, работ на стороне полагалось 100 ударов розгами. Существовали и другие наказания - сажание на цепь, заключение в подвалы, морение голодной смертью и т.п.

В 1920 году при осмотре Новгородского Юрьева монастыря был найден указ наместника от 1728 года, в котором предписывалось: "Бить плетьми и присылать в монастырь тех крестьян, которые окажутся ослушниками".

Дореволюционным рабочим, которые в большинстве своем жили в рабочих казармах и фабричных квартирах, вменялось в обязанность посещать службу в воскресные и праздничные дни. Уклоняющихся брали на учет, а упорствующих выгоняли с работы и из общежития. Попы регулярно обходили квартиры рабочих, собирая на праздничные молебны. Непустившего в квартиру попа и недавшего на молебен могли с семьей выгнать из заводской квартиры. Также и с церковными обрядами. Они были законодательно обязательны. Когда кто-нибудь с умилением пишет о толпах горожан, идущих в праздник в храмы, то он просто не знает той действительности. Попробуй не пойди. Это уже сигнал "куда следует". Даже поведение в церкви было законодательно регламентировано: как стоять, как кланяться, как прикладываться к иконе. Отсюда и нелюбовь народа к тогдашним представителям церкви.

До 1906 года выход из русского православия вообще не допускался, в наказание следовала хорошо если только тюрьма.

Первый российский уголовный кодекс - Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года - содержало большой перечень статей, связанных с уклонением от веры. Все они приведены здесь.